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神话-仪式学派视域中的狄俄尼苏斯崇拜——以弗雷泽、哈里森为主

更新时间:2015-07-02 11:24:55点击次数:3931次

其次,神话仪式学派对宗教发展的看法是形而上学的,因此对仪式与神话的解释显出机械性、片面性。目前学界普遍认为仪式与神话的关系非常复杂,二者在内容上相互交叉,在发展中相辅相成,在产生上也是相互影响、彼此作用和同步进行的,绝非可以一言蔽之。[[86]]所以神话是否真的源于仪式尚无法确定,仪式未必是神话的基础。如果说史密斯、弗雷泽迫不及待地把这个定式提出本身就是陷入一种静止僵化的泥淖,那么哈里森则可以说是泥足深陷、难以自拔了,因为她还通过对狄俄尼苏斯崇拜的研究把它扩展到以戏剧为主的文艺领域。因此,苏联神话学家梅列金斯基的《神话的诗学》这样批评道:“仪典论必然导致对神话的理智和认识作用之估计不足;剑桥派将仪典论加以扩展,用以解释一切文化形态的起源,这种现象就更明显了。”[[87]]

再次,神话仪式学派过于急迫地想要表达自己的理论设想,却忽略了对自身立论基础可靠性以及现实细节的考量,所以他们的理论近乎沙上建塔。譬如,哈里森在《希腊宗教研究导论》中提出的古希腊宗教中驱邪与敬奉两种对立,前提必须是她所谓的“希腊宗教”乃一个理所当然的整体——是这个整体之下存在着不和谐的对立。但黄洋认为哈里森的这个概念不符合历史事实,一是古希腊人本就没有等同于现代意义的“宗教”概念,二是希腊宗教实在并非一个单一的体系。[[88]]吴晓群在梳理了古希腊宗教的沿革后也认为:“古代希腊宗教从来就不是一个封闭、纯净、单一的体系,而是由不同时代、不同地区、不同民族的多种宗教文化成分汇集而成,并不存在一个单一的源”。 [[89]]因此,无论哈里森关于希腊宗教静态的一体思想,抑或动态的单线进化假说,实际上都是无法成立的,她对狄俄尼苏斯崇拜发展的勾勒当然也就很值得怀疑。

最后,神话仪式学派关于狄俄尼苏斯崇拜的一些具体研究结果是过时的、谬误的。譬如,弗雷泽和哈里森都主张酒神的色雷斯起源说,哈里森还特意解释了之所以众多传说他来自亚细亚,或者把尼萨山的方位遥远化、神秘化、模糊化,是古希腊人根深蒂固的蛮夷观念作祟的缘故,他们总乐于与更发达、更文明的东方攀亲带故;但随着更丰富的考古资料的现世,新近的研究已经更倾向于支持狄俄尼苏斯的本土起源说,并且确信希腊本土也有非理性的孕因。[[90]]笔者认为,在《酒神的伴侣》中,作为希腊理性化身的忒拜新王彭透斯与象征非理性的狄俄尼苏斯都是老王卡德摩斯的外孙,二者是表兄弟关系,这实际上传递出了理性与非理性两种精神本是同根生、系出同源的历史真相。

神话仪式学派大都是纯粹的“书斋学者”,过于坐而论道,这是他们在研究方法上最大的软肋。从上世纪20年代开始,他们遭到了由马林诺夫斯基奠立的结构功能主义学派的猛烈批判。后者推崇田野研究,认为学者只有走出书斋进行实地考察,才可能得到真实可靠的观察结果。因此,他们对弗雷泽、哈里森等人足不出户,仅以枕边资料就斗胆开山创派、建说立论的做法感到难以容忍。60年代,西方人类学界发生了一次围绕弗雷泽的大论战,结构功能学派占据了压倒性优势,从此“睥睨天下”,一些人甚至叫嚣将弗雷泽逐出人类学领域。[[91]]

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