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神话-仪式学派视域中的狄俄尼苏斯崇拜——以弗雷泽、哈里森为主

更新时间:2015-07-02 11:24:55点击次数:3936次

一、神话仪式学派的总体宗教观

毫无疑问,神话仪式学派是将狄俄尼苏斯崇拜置于其总体宗教理论语境中进行剖析的。虽然人们一般笼统地将神话仪式学派的总体宗教观概括为“仪式先行论”——即认为仪式是神话的源头、内核,神话是仪式的产品、注脚,但需注意的是该学派内部成员的观点在细节上各有差异,研究重心也有所不同。从历时性角度看,神话仪式学派的总体宗教观大致经历了三个阶段:一是奠基阶段(19世纪末到20世纪初),主要人物是爱德华.伯纳德.泰勒(Edward Bernard Tylor)、威廉.罗伯特.史密斯(William Robertson Smith)和詹姆斯.乔治.弗雷泽(James George Frazer),他们开始注意到文化的进化现象及仪式在原始宗教中的重要性,初步提出了仪式先于神话的假定;二是成型阶段(20世纪初到20世纪20年代),由简.艾伦.哈里森(Jane Ellen Harrison)、弗兰西斯.麦克唐纳.康福德(Francis Macdonald Cornford)、亚瑟.伯纳德.库克(Arthur Bernard Cook)及吉尔伯特.墨雷(GilbertMurray)等组成的所谓“剑桥学派”,进一步论证并正式确立了从仪式到神话的完整进化架构,他们讨论的许多中心概念也是对第一阶段学者的继承和补充;三是深入发展阶段(20世纪20年代以后),代表人物有杰茜.维斯顿(J.Weston)、塞缪尔.胡克(S.Hooke)、莱斯.卡朋特(R.Carpenter)等,这一时期“仪式神话”理论被作为一种范式推而广之,用于解释一切宗教的起源与发展,并与其他学科融合,产生广泛影响。但由于这一时期的研究内容与狄俄尼苏斯崇拜关系不大,故不在本文的考察范围内。我们只须知道,此阶段研究在宗旨、方法、理论、路数上与前两阶段别无两样,仅是一种应用扩大化。[[1]]

(一)从泰勒、史密斯到弗雷泽

严格地说,在人类学中,将泰勒划入古典进化论派更为合适,之所以有一些学者坚持将他视为神话仪式学派的鼻祖、先驱,完全是因为他所提出的万物有灵观念被后来的仪式学者用作建筑理论大厦的基石,并且其文化进化思想成为他们赖以生存的前提土壤。[[2]]泰勒的《原始文化》认为,原始人相信世界上的一切物体——无论植物、动物、静物——都有灵魂;这些灵魂可以在不同物体之间辗转迁移,也可以通过死而复活达到永存;由万物有灵观发展出了更广泛的精灵信仰,包括各种形式的自然崇拜和图腾崇拜,成为后来多神教的雏形。[[3]]虽然泰勒指出神话是解释古老习俗的工具,似乎蕴含了仪式在先的意识,但他的研究却到此为止,不再往前追溯了。因为他认为万物有灵观念已是“最低”的宗教定义,不可能有“更低”的阶段。因此泰勒的研究重心始终停留在神话(信仰)的层面,没有格外突出仪式(行为)的重要性。但这对真正的仪式论者来说恰恰是一个触动性、启发性的因素,他们感到如果不囿于思维、思想的层次看问题,就能发现行为本身也可作为一个独立的层次存在。他们就是要去探索在作为一种“心理”、“观念”的万物有灵产生前人类在做什么?有没有可能人类那时的“行为”才是宗教发展的起点?如果是,那么推动行为衍生出观念的原因何在?

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