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神话-仪式学派视域中的狄俄尼苏斯崇拜——以弗雷泽、哈里森为主

更新时间:2015-07-02 11:24:55点击次数:3209次

许多学者更乐意把神话仪式学派始作俑者的头衔归给史密斯。[[4]]在《闪米特人的宗教》中,史密斯明确指出,“神话根本不是古代宗教的必不可少的内容,因为他对崇拜者没有一点约束力。”[[5]];“礼仪和实际行为严格说来就是古代宗教的全部内容。在原始时代,宗教不是一套附有实际应用方法的信仰体系,而是一套固定的传统行动,每一个社会成员都把它作为理所当然的事情来遵从。”[[6]]言下之意,在原始宗教中,仪式(实际应用方法)非但不是神话(信仰体系)的附属物,反而是更稳定(与“多变”相对)、更本质(与“表象”相对)、更古老的(与“晚近”相对),是不容推卸的义务性的(与“无约束力的随意性”相对)。他尤其重视杀牲祭祀,指出如果原始人相信某种动物具有神性,就把这种动物视为一种神圣的图腾,他们通常不食用自己的图腾,但相信在特定的仪式上少量食用图腾的血肉可以起到分享、占有其神性的功能,从而与神本身建立联系。[[7]]史密斯的这种看法为他的挚友弗雷泽所接受和借鉴。

实际上,作为神话仪式学派奠基阶段最夺目的旗帜,弗雷泽学说的成形得益于泰勒和史密斯的双重影响,某种程度上,他在《金枝》中所提出的“巫术宗教科学”的进化假说正是二者结合的宁馨儿。弗雷泽认为,巫术、宗教、科学分别代表人类认识世界的三个依次递进的阶段。起初,原始人相信宇宙间存在一种至高而恒定的超自然力量,万物——包括神,都服从于这种力量。同时,他们基于两种最简单的思维,即类似联想(认为类似的物体具有类似的能力,能导致某种类似的效果)和接触联想(认为不同物体一旦有过接触就在无形中形成了一种切割不断的关联力,此后只要通过一定方式,就可以使这种关联力发生作用),误以为人或物之间存在着超越时空的交互感应原理,任何人都可以凭藉某种手段利用这种原理去控制那种超自然力量。这种手段就是巫术。[[8]]但随着巫术的失败,人们逐渐醒悟到那种凌驾于神之上的超自然力量是不可为外力所控的,或者索性说,根本不存在。神就是唯一的至尊,除非神出于自愿,否则没有什么能强迫神,因此只能转而对神敬奉、迎合、抚慰,以期能打动、劝诱神为人造福。这就进入了宗教时代。[[9]]弗雷泽指出,“在一切地方都是宗教时代跟在巫术时代之后来到”,因为巫术建基于人类最基本的思维能力之上,而宗教的人格化神灵概念本身就复杂、深奥得多,明显需要具备更高级的心智才可能创出。[[10]]虽然此时仍举行各种仪式,但目的已迥然有别:巫术仪式是为了使人利用交感原理直接操纵超自然力干预自然,而宗教仪式是为了使人通过讨神欢心进而假手神干预自然。弗雷泽还认为,当宗教衰落迎来科学时代,科学认识世界的观念却与巫术如出一辙,二者都认为“自然的进程不取决于个别人物的激情或任性”、“事件的演替是完全有规律的和肯定的,并且由于这些演变是由不变的规律所决定的,所以它们是可以准确地预见到和推算出来的”。[[11]]按照上述路理,我们发现在弗雷泽那里,神话被看作诞生于巫术转向宗教的进程中,要言之,神话晚于仪式产生。弗雷泽的解释是,在举行巫术仪式的过程中,人们逐渐编出了一些神话来描述自己的行为,由于不同人可能用不同的故事来描述,所以针对同一个仪式可能造出多个神话版本。但无论这些版本在数量和情节上有多大差异都不重要,因为神话并不涉及实质意义,实质意义仅在于原始人借助仪式本身所期望实现的利益诉求。神话无非是原始人在仪式结束后为了向别人描述自己的行为又不令对方觉得乏味而采取的一种美化伎俩。

(二)哈里森及剑桥学派

弗雷泽的学说引起一批敏锐的学者对于仪式与神话问题的高度热情,他们开始意识到仪式被此前的古代宗教研究过分忽略,遂纷纷从仪式的角度展开自己的研究。由于他们的骨干力量——哈里森、康福德、库克、墨雷——几乎都聚集在剑桥大学[[12]],故被称为“剑桥学派”。其中,哈里森是最引人注目的,这不仅是因为她的女性身份,更重要的是因为她对神话仪式学派的理论发展做出了最巨大的贡献。哈里森在《希腊宗教研究导论》中说,从必要性看,考察一个民族为其所

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